摘要：中华早期抗疫神话主要分为瘟疫散播神话、瘟疫治疗神话、驱瘟逐疫神话与瘟疫管理神话。以跂踵、絜钩、蜚与图片神话和颛顼三子神话为代表的瘟疫散播神话为先民传递了诸多信息，可惜后人忽略了先民想要传达的信息与他们提出的警告。以青耕御疫神话与神农尝百草神话为代表的瘟疫治疗神话既反映了先民积累的治疗疫病的经验，也表现了他们在探寻过程中不可避免的牺牲。驱瘟逐疫神话在中华历史上曾有过非常深远的影响，它总结了先民以提高身体素质来预防瘟疫的经验，也寄予了先民对健康平安的祈望。而以西王母神话为代表瘟疫管理神话则体现了先民们对瘟疫进行社会管理的设想。
关键词：中华抗疫神话；瘟疫；发展；影响
在中华文明漫长的发展史中，先民常与那些被称为“时疫”或“瘟疫”的恶性传染病正面遭遇。在食不果腹、衣不蔽体的原始社会，瘟疫比毒虫猛兽的破坏力更大，往往导致整个氏族或部落的毁灭。可怕的瘟疫不仅让先民恐惧，更引起了他们对于瘟疫的种种猜测、解释、治疗和预防，先民还由此创造了一系列与瘟疫有关的神话。
神话是先民的神圣叙事，具有重要的功能与意义，正如英国神话学家马林诺夫斯基曾论述过的那样：“神话不是为了满足某种科学兴趣的解释，而是为了满足深切的信仰需要、道德渴望、社会服从、社会主张甚至实际需要而经由叙事加以再现的原始现实。神话在原始文化中具有不可或缺的功能；它表达、增强并理顺了信仰；它捍卫并加强了道德观念；它保证了仪式的效用并且提供引导人的实践准则。”［1］244先民创造瘟疫神话的根本目的在于寻求解决之道，比如解释瘟疫产生的原因和传播的途径，寻找抵抗瘟疫与解救生命的诸种办法，这些瘟疫相关神话其实表现了先民与瘟疫斗争的历史，可称为“中华抗疫神话”。
中华抗疫神话诞生于原始社会，其后随着先民对疫病认知的加深而不断发展，大致包括瘟疫散播神话、瘟疫治疗神话、瘟疫预防神话、瘟疫管理神话、抗疫英雄神话等诸多类型。这些神话不仅在先民与瘟疫抗争的历史上发挥过重要作用，即使在当代依然发挥着重要影响。本文试图对中华早期抗疫神话进行梳理，寻求其形成原因与发展过程，分析这些神话对中华文化的影响。
一、瘟疫散播神话与先民对病毒传播媒介的猜想
传染病是怎么发生的？这应该是先民目睹了瘟疫传播造成的恶果后迫切想了解的第一个问题。根据《山海经》的记录，先民认为瘟疫是由跂踵、絜钩、蜚与 图片等精怪散播到人间的。
跂踵与图片散播瘟疫的神话载于《中山经》：“又西二十里，曰复州之山。其木多檀，其阳多黄金。有鸟焉，其状如鸮而一足、彘尾，其名曰跂踵，见则其国大疫。”“又东南二十里，曰乐马之山。又兽焉，其状如彙，赤如丹火，其名曰 图片,见则其国大疫。”跂踵鸟状若猫头鹰却长着野猪尾巴，而且仅有一只脚，跂踵鸟出没的地方会发生大瘟疫；图片的外形与刺猬类似，但全身通红如火，所经之处都会引发瘟疫。跂踵一只脚的形象曾引起晋代郭璞的感叹，他在《山海经图赞》中说：“跂踵为鸟，一足似夔。不为乐兴，反以来悲。”跂踵与上古神兽夔同样都只有一只脚，但它并不是为了安乐而起飞，而是为了带给人间悲苦。
絜钩与蜚散播瘟疫的神话载于《东山经》：“又南五百里，曰图片山，南临图片水，东望湖泽。有兽焉，其状如马，而羊目、四角、牛尾，其音如獋狗，其名曰峳峳，见其国多狡客。有鸟焉，其状如凫而鼠尾，善登木，其名曰絜钩，见则其国多疫。”“又东二百里，曰太山，上多金、玉、桢木。有兽焉，其状如牛而白首，一目而蛇尾，其名曰蜚，行水则竭，行草则死，见则天下大疫。”絜钩鸟长得很像野鸭子，却有着老鼠的尾巴，擅长爬树。絜钩出现在哪里，哪里就会爆发瘟疫；蜚兽形似野牛而尾巴像蛇，白色的头上长着一只眼睛。蜚是一种很可怕的野兽，它进入水中，水就会枯竭。它路过草地，草就会枯死。它出现在哪里，哪里就瘟疫横行，是万物杀手。关于蜚，郭璞在《山海经图赞》中写道：“蜚之为名，体似无害。所经枯竭，甚于鸩厉。万物攸惧，思尔遐逝。”蜚之名听起来好像无害，但它比鸩毒还要可怕，万物都因畏惧而远离它。
先民为何会创造出精怪传播瘟疫的神话？因为他们在长期生产生活实践中逐渐认知到动物可能是造成人类大规模感染传染病的源头。上述散播瘟疫的精怪原型至少涉及七种野生动物：跂踵貌若猫头鹰却有着野猪的尾巴，图片的外形像刺猬，絜钩像野鸭却长着鼠尾，蜚貌似野牛但尾巴似蛇。这些野生动物被视作散播瘟疫的精怪原型绝非偶然，先民在长期的捕猎过程中发现人类身染瘟疫有时与接触猫头鹰、野鸭、野猪、老鼠、野牛、蛇、刺猬等动物有关。现代医学研究认为：野生动物是禽流感病毒、鼠疫病毒、流行性出血热病毒等诸多病毒的宿主。虽然先民在生物病毒方面缺乏研究，但他们却有着丰富的与野生动物接触的生产生活史，并从中总结出了野生动物传播疫病的知识与经验。为了将其传承下去，提醒子孙后代防范来自野生动物的威胁，先民创造出了精怪散播瘟疫的神话。
此外，《山海经》中跂踵、絜钩、蜚与图片集中生活于中央山系与东方山系的情节，可能反映了先民对位于中原地区的黄河流域与东部沿海、沿江地带发生瘟疫的频率较高的认知：黄河流域是中华文明的摇篮之一，从原始社会开始就生活着诸多部族，因为人口稠密，一旦发生瘟疫往往会造成很严重的后果；东部沿江、沿海地区气候湿润，往往成为病毒的温床，百姓常常为传染病所苦。
精怪散播瘟疫的神话产生得较早，是万物有灵论的产物。随着原始先民思维的逐渐发展，他们开始将人类的亡灵当作一种可以作祟人类的异己力量看待，鬼的观念由此产生，精怪散播瘟疫的神话也逐渐演变为瘟鬼散播瘟疫的神话。瘟鬼散播瘟疫的神话可能在原始社会后期就产生了，神话中散播瘟疫的瘟鬼不是什么无名的亡灵，而是上古颛顼帝的三个甫一出生就夭折的儿子。汉代王充在《论衡·解除篇》中记录说：“昔颛项氏有子三人，生而皆亡：一居江水为虐鬼，一居若水为魍魉，一居欧隅之间，主疫病人。”汉代蔡邕在《独断》中也载：“帝颛顼有三子，生而亡去为鬼，其一者居江水，是为瘟鬼；其一者居若水，是为魍魉；其一者居人官室枢隅处，善惊小儿。”晋代干宝在《搜神记》中又载：“昔颛顼氏有三子，死而为疫鬼：一居江水，为虐鬼；一居若水，为魍魉鬼；一居人官室，善惊人小儿，为小鬼。”上述三则记录相差不大，按照《论衡》的记录，上古颛顼帝的三个儿子夭折后成为散播瘟疫的瘟鬼，其中一个在江水间出没的虐鬼（即疟鬼）能传播疟疾，第二个在若水间出没的是魍魉鬼，第三个居住在房屋的角落中能使居住之人生病。《独断》《搜神记》所记内容与《论衡》稍有出入，主要区别在于前两文献都说第三个居住在房屋中的瘟鬼常使小儿得病。
颛顼三子散播瘟疫的神话内涵丰富。首先，瘟疫由瘟鬼散播的情节说明先民可能意识到了瘟疫的人际传播特征。先民认为人死后为鬼，而散播瘟疫的瘟鬼生前其实就是病患，病患作为病毒的宿主可以大范围传播疫病，而病患死亡后的尸体也可以传播疫病。可以猜测，通过接触传染病人的尸体而染病的经验是先民最早对瘟疫人际传播特征的认知，这种经验反映在神话中就成了人死为鬼散播瘟疫的情节。其次，虐鬼与魍魉鬼都居住于水间的情节说明先民在长期与瘟疫打交道的过程中发现了传染病多发于江水之间等潮湿之处的规律，其中就包括常见的疟疾。现代科学研究已经表明疟疾经由蚊虫叮咬而传播，而近水之处正是蚊虫滋生之地。颛顼帝的三位传播瘟疫的鬼儿子中有两位都居住在长江，虐鬼所居的“江水”即长江，魍魉鬼所居的“若水”则是指长江上游——金沙江的最大支流雅砻江。可能在历史上，长江流域爆发大型传染病的频率要远远高于黄河流域，而这种信息保存在瘟鬼神话中就出现了长江为瘟鬼居所的情节。最后，瘟鬼之一喜欢躲在人间作祟小儿的情节说明先民逐渐认识到了儿童是各类传染病的易感人群。由于儿童体质较弱，一旦患病就很难治愈，往往容易夭折，此情节也提醒后人儿童是防范疫病的重点人群。
作为具有记录与解释功能的神圣叙事，早期抗疫神话为先民传递了诸多信息，具有重要意义。可惜随着时间的推移，后人仅仅将这些神话作为消遣，忽略了先民想要传达的信息与他们提出的警告。
二、瘟疫治疗神话与先民对疫病治疗方法的初步探索
随着先民对自然界和人类自身认知能力的提升，原始社会后期的先民面对疫病已经有了一些初级应对措施和医疗手段，由此形成了青耕御疫、神农尝百草等反映早期疫病治疗史的神话。
青耕御疫的神话主要载录于《山海经·中山经》中：“又西北一百里，曰堇理之山。其上多松、柏，多美梓，其阴多丹雘，多金,其兽多豹虎。有鸟焉，其状如鹊，青身白喙，白目白尾，名曰青耕，可以御疫，其鸣自叫。”青耕鸟状若喜鹊，全身长着青黑色的羽毛，鸟喙为白色，眼睛和尾巴也都是白色的。它可以抵御瘟疫，经常“青耕、青耕”地鸣叫。
青耕御疫神话的出现并非偶然现象，正如郭璞在《山海经图赞》中叙述的那样，青耕鸟是作为跂踵、絜钩、蜚与图片等精怪的克星而存在：“青耕御疫，跂踵降灾。物之相反，各以气来。见则民咨，实为病媒。”青耕鸟与跂踵鸟虽然同样都是鸟儿，却因为禀受精气的不同而具有相反的功能。跂踵出现的地方就会引起民众的哀嚎，是传播疫病的媒介。青耕御疫神话的出现说明先民对瘟疫的发生与致病原理有了初步的认知，甚至在一定情况下也能有效地治疗或防控某些疫病。
后世“灵鹊报喜”的神话与信仰正来源于青耕御疫神话，一方面从青耕鸟“青身白喙，白目白尾”的外形来看其原型正是喜鹊，另一方面青耕鸟成功御疫使人间恢复安宁的神话中蕴含着吉祥的寓意。“灵鹊报喜”在传统文化的方方面面都有体现，比如李时珍在《本草纲目》中解释“喜鹊”之名的由来说：“灵能报喜，故谓之喜。”又如总结了宋以前鸟类知识的《禽经》认为喜鹊：“仰鸣则阴，俯鸣则雨，人闻其声则喜。”喜鹊不仅能预报天气，也能预报人间的喜事。当喜鹊仰头鸣叫时天就会变阴，喜鹊俯身鸣叫时便会下雨，民众听到它的叫声时身边就会有喜事发生。“灵鹊报喜”的民俗观念一直延续到了当代。
青耕御疫神话虽然显示了先民在瘟疫防治方面的初步努力，但作为精怪的青耕鸟是自然力的体现，并不是人类力量代表，直到神农尝百草神话的产生，先民在防治瘟疫方面的自主意识才逐渐鲜明起来。